6月3日星期四，Linda Tuhiwai Smith教授在剑桥大学教育学院的年度会议上发表演讲。史密斯即将结束她在怀卡托大学(University of Waikato)担任教育教授和副校长的工作(Māori)，并前往新西兰Māori的高等教育机构Te Whare (Wānanga o Awanuiārangi)工作。

她说，当她在20世纪90年代开始她的工作时，没有人把“去殖民化”和“方法论”两个词放在一起。学院对此不感兴趣。她找不到出版商:史密斯是一本重要著作的作者他们的方法(史密斯,1999)。她说，在那些日子里，“我们用的不是爱这个词”。研究是在权力的地位下完成的，参与者被研究的方法所征服。在出版的作品中，“发现”这个词占很大的分量，在当时被视为成就的标志。但是，她问我们，‘‘发现’很重要吗?这是我们的目标吗?”

我们大多数人都在这个领域，因为有一种珍贵的东西在召唤我们，但许多人还没有将这种召唤扩展到非殖化项目。但我们都必须做这项工作。”

史密斯指的是帝国主义的词汇是如何嵌入到研究实践中的。“发现”的行为假定知识是可以索取的，就像土地一样。在她看来，像世界各地小学生使用的课桌这样的简单例子，就是权力技术的体现。学生的书桌是为了加强个人空间和私人财产的观念而设计的。这些都是不符合本土认识论的西方思想。更糟糕的是，他们成为了文化适应的工具(人们不仅想到Māori，还想到加拿大，哪里头条新闻在本土学校教育方面再次开花结果)。然而，史密斯指出，当她旅行并与土著人民见面时，他们都说:“我们是世界上研究最多的人。”他们为什么要告诉我这些?,她不知道。这是因为研究对他们做了什么．它被剥削．

她拒绝了这些做法，成为了去殖民化研究运动的领导者。然而，她强调，这一运动超越了制度，延伸到话语、代码和范式，所有这些都是联网的。这也是两代人之间的作品:史密斯直视着观众说，

你们中的一些人是变革者，你们将勇往直前。你们中的一些人会等着看。有些人会睁一只眼闭一只眼。这就是为什么转变是缓慢而艰难的。”

回到她对那个“爱不是一个词”的时代的看法，她问观众，“今天，我们所做的工作如何来自一个充满爱的地方?””This is an important question: most of us are in this field because something dear has called us to it, yet many have not extended that same calling to the project of decoloniality. But we must all do this work. I know I do not wish to be one of those who, as Smith said, will “look the other way”.

但并不是我们所有人都是土著居民。例如，一个学生曾经对史密斯说:“我注意到，你的书不是为我写的。”“不，”她回答，“因为在图书馆里，没有书我”．这一轶事突出了这样一个事实，即我们每个人对非殖化项目都有自己的责任。Boaventura de Sousa Santos阐述了我们如何处理这个问题:

”存在着资本主义、殖民主义的多样性和反资本主义、非殖民主义的多样性....它们之间的冲突贯穿了我们这个时代所有的认识论辩论。这就是为什么从内部多元化到外部多元化，从内部对科学实践的歧视到对科学知识和非科学知识的区别对待是如此重要。”
De Sousa Santos, 2014，第199页

也许这是最好的清晰度的工作把我们联合在一起,土著与否:站与我们的同事,无论他们来自全球的一部分,和支撑他们发表作品不仅还他们的知识和经验有效的和重要的贡献者研究,从构想到设计模式的分析。无论是概念上还是方法上，斗争不应发生在我们之间，而应发生在集体的“我们”和那些妨碍保护和尊重人们在自己的认知传统中以及在自己的存在传统中进行认知的权利的人之间。

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参考文献

刘志明(1999)。非殖民化方法:研究和土著人民．Zed的书。

De Sousa Santos, B.(2014)。南方的认识论:反对弑识者的正义．劳特利奇。