在梵文的字典,莫尼耶-威廉姆斯(1899年，第854页)将瑜伽定义为“将思想、抽象沉思、冥想(尤其是)自我集中、抽象冥想和精神抽象作为一个系统进行练习的一种应用”。不管我们现在对瑜伽的理解是什么，事实仍然是，瑜伽过去是，现在主要是一种形而上的思想训练，而不是一种身体训练。这些原则可能会对在学习环境中培养非暴力产生影响。

最重要的瑜伽文本，《瑜伽经》，包含了196条分析瑜伽的纪律和目标的格言，其中只有3条提到了它的身体练习或“体式”——事实上，体式被简单地描述为一种应该是“稳定和舒适的”姿势。其他193个戒言都是说通过自知之旅，达到身心与精神的合一。在她的书中,吸入精神:瑜伽的和谐主义、东方主义和西方根源Foxen(2020)认为，印度教师越来越有兴趣将他们在生理学、解剖学和西方体育文化方面的新知识纳入课本，这导致了这种逐渐转变为更有形的形式。

瑜伽被定义为拥有八瓣或“四肢”的瑜伽:

1. Yamas——道德的命令
2. Niyamas——美德的习惯
3. Asana,姿势
4. 调息——控制一个人的呼吸
5. Pratyāhāra -通过感官戒断来提高意识
6. Dhāā——浓度
7. Dhyāna -通过冥想冥想
8. Samādhi -冥想意识。

瑜伽中可能会让我们对教育感兴趣的元素在于鲜为人知的肢体，因为它们提供了和谐、相互联系和非暴力的理念。例如，第一个肢体，yamas，谈到“不造成伤害的习惯”和“放弃敌对和敌意”(Prasāda, 1998，第164页)。《佛经》第三章第24节谈到了情感和道德力量的发展，这种发展是通过一种公正友好的心态和行为的逐渐展开，并传播到每个人(Iyengar, 1993)。瑜伽经》在他的评论也Iyengar瑜伽的目标定义为“克制的意识波动…瑜伽有助于抚慰运动领导对一个不受干扰的状态……这是心理学科的艺术和科学的思想成为培养和成熟(1993,50页)。我认为，为了挑战在我们的课堂中产生和复制暴力的结构，并与贝尔·胡克斯关于自我实现和整体学习和教学的观点(1994年)相一致，我们需要开始我们自己的自我认识之旅，走向一个更平静的心理状态;这可能会使我们更好地在我们的社区内建立一种关系，使这些挑战在教室的框架内成为可能。

考虑到瑜伽在西方教育中并不是一门广泛应用的学科，重要的是要注意到它的原则的应用并不要求一个人以印度大师的方式成为一个虔诚的实践者或追随者。社会中的冥想思维中心(Barbezat et al.， 2014，第11页)提供了一系列的替代方案，可以帮助平静心灵和创造群体和谐;其中包括默哀、写日记、步行或静坐冥想、对话和深入倾听，以及可能有助于发展共同精神的活动，如守夜、游行、参与公共艺术活动和讲故事，这些都在西方课堂的可能性和文化适宜性范围内。

我相信这种实践和心态在学习环境中有重要的地位。王(2018)对教育中的非暴力进行了广泛的研究，并广泛地进行了教学。他承认，将这些观念引入课堂的主要挑战来自于一种根深蒂固的个人主义和二元主义的“我们与他们”心态。然而，她对美国职前教师的研究表明，参与者对非暴力的理解发生了积极的转变，不仅是从广泛的社会角度，也从更个人的、关系的角度。她的作品融合了佛教和瑜伽的哲学元素，包括不同的正念练习、日记、阅读和与14名接受培训的教师的讨论，这些教师记录了他们对社区日益增强的意识和更大的归属感，这对参与者群体内部和他们之间的关系以及他们的社会背景都产生了积极的影响(Wang, 2018)。简而言之，让我们从纯粹的瑜伽身体练习中走出来，看看它可能的应用，以创造更和谐和平的学习环境。

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参考文献

Barbezat, D. P.， Bush, M.， & Palmer, J. P.(2014)。高等教育中的沉思实践:转变教学和学习的有力方法．Jossey低音。

Foxen, a(2020)。吸入精神:瑜伽的和谐主义、东方主义和西方根源。牛津大学出版社。

钩,b。(1994)。教学越轨:教育是自由的实践劳特利奇。

Iyengar B.K.S.(1993)。轻看瑜伽经典。哈珀柯林斯。

普拉斯ā哒,r(1998)。Pātanjali瑜伽佛经．Munshiram Manoharlal出版商。

Monier-Williams,(1899)。梵文字典．从检索https://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/scans/MWScan/2020/web/webtc/indexcaller.php

王(2018)。教师教育中的非暴力:一项关于挑战和可能性的定性研究，和平教育学报，15(2), 216 - 237。https://doi.org/10.1080/17400201.2018.1458294